(轉)浪潮的啟示&監獄實驗

http://www.nownews.com/2008/12/12/142-2379394.htm
(2008/12/12 01:21)

最近一部德文原名為浪潮（die Welle），中文片名稱為惡魔教室的電影在台灣上演，此電影據稱是根據真實事件所產生的小說所改編拍攝而成，並創上德國片史上第三的賣座片，這讓人好 奇，這部電影的魔力何在，而得以在好萊塢電影充斥下，衝出此一票房，但在台灣卻未引起注目，是頗讓人好奇之事。

這部電影由一位高中老師所開設的獨裁政治學的課程，老師問學生，到底現今德國是否會再出現希特勒的問題為開端，學生一致的認為，這種事情絕不可能發生，畢竟現在德國早已是個民主自由的國家。老師為了引起修課學生的興趣，而開始進行一場相當大膽的獨裁政治實驗，而由學生自行選出領導 （Fuehrer），並以浪潮為社團名稱，以及識別的旗幟、標誌與服裝，原本認為獨裁政治不可能再現的學生，竟然開始認真的去執行這些事項，並且對於不服從團體者，予以排斥，甚至恐嚇，每個學生似乎在社團中找到歸屬，而越來越熱衷社團的事務，且開始逾越了法律所允許的界限，甚至強迫他人加入與服從浪潮幫， 整個行動變得一發不可收拾。

最後指導老師竟然在大禮堂內唆使學生把反對者拉上台，然後口出驚人的問學生：「如果我叫你們將這學生丟出窗外，你們也會做嗎？」此語一出，所有學生開始驚覺，當初信誓旦旦說不會再現希特勒場景的自己，不正一步步的走向希特勒之路，老師雖以這就是獨裁政治為結語，但有學生已無法自拔，電影最終以相當讓人震撼的場景為結束，觀賞者必然受到驚嚇，同時也會自問：「我們所處的民主自由社會，真的不會再現獨裁嗎、我會不會也成為獨裁者的幫凶？」

這部電影之所以在德國受到歡迎，或許有很大的原因來自於希特勒這個陰魂不散的幽靈，但更可能的原因是，在每一個古今中外的社會，都存有讓獨裁政治 的孕育的溫床，比方說，在這部電影所提到的高失業率、社會不公、貧富差距等，一旦社會情緒累積至一定程度，必然需要發洩，並希冀一個無所不能的偶像，或許 不是希特勒造就第三帝國，而是德國人創造了希特勒，這或許也是德國人直至今日，仍必須承受的共業。

關於獨裁政治形成的原因，或許很複雜，也難說明，但可以肯定的是，當一個國家的行政與立法權由一黨所獨大，警察暴力不受法律規範，輿論的反對聲浪 受到來自於行政與立法權的打壓，最有理想的學生力量受到忽略與嚴重壓抑，檢察官與法官發狂般的訴追政治上的反對勢力，而無力也不敢針對執政者，政治偶像被 捧成是無所不能、絕不會有錯的萬能者時，若人民再不自覺，恐離獨裁政治不遠了。惡魔教室這部電影或許不能給人答案，但卻能使人深思此問題。

作者吳景欽，博，真理大學財經法律系助理教授。

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實驗監獄：全面失控的人性試煉


在飄洋過海到美國拍出了「恐怖拜訪」(Invasion)之前，德國新銳導演奧利佛‧希斯貝傑(Oliver Hirschbiegel)早就以一部歷史大作「帝國毀滅」(Downfall, 2004)讓觀眾見識到他以影像速寫人性的能耐。而極限狀態下的扭曲人性，更是他所偏好的主題。


驚悚片「實驗監獄」(The Experiment)是希斯貝傑於2001年所拍攝的電影處女作，雖然在我們國內知名度低，但卻是讓他打響名號的優異作品。另一方面，他在「恐怖拜訪」以及「帝國毀滅」裡難以暢所欲言的主題，即「情境力量影響個人行為」，也在這部片中淋漓盡致的表現出來，將人心恐懼的底限又推向一個更高的層次。


「實驗監獄」有個令人難以置信的故事。然而它除了改編自馬里歐‧佐丹奴(Mario Giordano)小說「黑箱」(Black Box)之外，也是以真實的事例為藍本，那就是曾在1971年於美國引起軒然大波的社會學實驗「史丹佛監獄實驗」。


在這個由菲利普‧金巴多(Philip Zimbardo)教授所主持的模擬實驗裡，受試者必須扮演兩種角色「獄卒」及「犯人」，以這樣的互動方式共度幾天的監獄生活。一開始，大家只覺得這種角色扮演很像兒戲，甚至用開玩笑的心情去看待它。


然而在雙方慢慢沈浸於自己扮演的身份之後，上對下的權力宰制逐漸讓「獄卒」更像獄卒，「犯人」也表現的更像犯人。高壓暴力行為開始滋長，甚至讓「監獄」的暴動一觸即發，迫使實驗必須中途喊停，在金巴多日後寫下的「路西法效應」(The Lucifer Effect，現有中文版)一書中，對此有相當詳細的描寫。這類的實驗其實在全球都有，像小說「浪潮」(The Wave，今年也被德國改編為「惡魔教室」一片)裡的事件也是如此，不過「史丹佛監獄實驗」是最令人印象深刻的。


「實驗監獄」的主角是記者塔瑞克‧法德(Tarek Fahd)。他帶著隱藏式攝影機，與十九名受試者參與了心理學家克勞斯(Klaus Thon)教授所主導的模擬監獄實驗，企圖挖掘事件的內幕。與史丹佛實驗規則相同，這兩星期之內，所有人被區分為獄警跟囚犯進行兩星期的互動。一開始大家嘻嘻哈哈，打打鬧鬧，但在其中一名「獄警」貝羅斯開始對囚犯執行管束後，事情就變了樣。


飾演囚犯的法德與貝羅斯出現了對立，同時也被克勞斯視為極佳的實驗組。很快的，在毫無約束的情形下，貝羅斯開始鼓勵同夥對囚犯的反抗施以暴力懲處，而法德也不斷的想方法反制。隨著情勢越來越緊張，克勞斯的助手茱塔(Jutta Grimm)博士建議終止實驗，但遭到克勞斯反對。


最後，為了先下手為強，以對法德的支持者們給予迎頭痛擊，貝羅斯竟然率領同夥挾持了茱塔，強制封鎖了模擬監獄。接著法德被關入緊閉室，他的朋友也被貝羅斯凌虐致死。面對一發不可收拾的後果，赤手空拳的法德必須想辦法帶領其他人逃出這個密閉空間，同時迎戰兇殘的貝羅斯。


「實驗監獄」將「史丹佛監獄實驗」搬演到現今的德國，不過希斯貝傑不以「還原事件」為訴求，反而加強了角色人際關係之間的互動性，以及突出的性格描寫。即使我們早已預見之後失控的結局，但影響中間各個環節的元素，已經不單只是環境的催化而已。導演承襲了德國電影那種冷靜、精巧的運鏡模式，在敘事上客觀卻不疏離，冷漠而不逃避，配上一向愛用的寒色系背景，將人心的愛恨愚癡如機器一般拆解，再化身為技師細細的檢視每一個零件。電影所展現出來的力道，也都在這種「拆卸」的流程中不斷的迸現。


也因此，雖然改編後的故事比原始事件較為誇張，各個角色們的行動卻意外的更加具有說服力。以貝羅斯為例，他並不是一個惡徒，而是個在真實生活中得不到認同及肯定的小人物。當他換上了獄警制服後，新身份給他的莫大權力，對他來說足以彌補現實的失落感。這個短暫的幻覺驅使他沈迷在監獄實驗裡無法自拔，他後來一切激進獨裁的舉止，都只是為了捍衛實驗的正當性及合理性，讓他能繼續活在美夢之中。於是，我們看到他在一片混亂之下，仍然冷靜的翻著獄警手冊，努力的執行著每一條規定。甚至在他生命的最後一刻，仍然問著周圍的人，他究竟是哪裡作錯了。這種內心的糾結，是金巴多教授的事件報告難以闡述的。


另一方面，在希斯貝傑的鏡頭之下，這個監獄也從實驗室變成了一座迷你鐵幕。如果貝羅斯等人象徵的是被國家機器收編的鷹犬，那麼實驗的始作俑者克勞斯就宛如成了獨裁者的化身。他就像廉價小說裡塑造的典型大魔頭一樣，冷酷，不近人情，為了達成目的可以不擇手段，使用各種方式控制他的小王國。對照導演在「帝國毀滅」中，賦予希特勒較為人性化的深度描寫，克勞斯這個狂人的形象倒是蒼白的不可思議。


「自由」與「集權」的對立，取代了金巴多的心理學論述，成為電影的母題。從這裡，我們也可以看到導演相當努力的以此事件為經緯，以今諷古，對於納粹政權，以及東西德分裂對德國所帶來的創傷，還有人性的失控狂飆，做出一次粗略的省思。這點同樣是近代德國電影極為關注的主題。發生在史丹佛校園裡的事情，只是習於和平的人，對世界另一端的殘暴做出的假設。但對德國的歷史記憶來說，那曾經是一個血淋淋的過去，而且他們並不希望那會是另一個將來。導演的用心良苦，可見一斑。